ESCUELA DE FRANKFURT

Créditos: Diana Quezada.

Para esta escuela ser fundada con fines de investigacion social, se necesitaban autores y
pensadores, si bien—“maestros”, quienes jugarían un papel fundamental en establecer las
principales corrientes ideológicas en Alemania y que luego difundidas en el resto de Europa. El título que se le atribuye es un termino mas bien informal, para referirse tanto a aquellos pioneros ideológicos, como a aquellos influenciados por el.

Principales Teorias

Webber: análisis histórico-comparativo del racionalismo occidental (capitalismo, al estado moderno, racionalidad cientifica secular, cultura y religión.

 Freud: análisis de bases psicológicas del autoritarismo y comportamiento social irracional (descubrimiento del subconsciente, importancia del complejo de Edipo)

 Crítica del Positivismo: considerada expresión del conformismo, como: filosofía, método científico e ideología política.

 Teoría Marxista: critica de la ideología burguesa: alienación del trabajador, materialismo histórico; la historia vista como lucha de clases.

Con la misma, se requería de “fundadores” quienes en 1924 se reunieron por primera vez a discutir como sería materializado el nacer de este movimiento.

Entre estos, los mas destacados fueron:

-Georg Lucacs

-Max Horkheimer

-Theodor Adorno

-Walter Benjamin

-Jurgen Habermas

-Herbert Marcuse

TEORÍA CRÍTICA: término que se utiliza para describir su doctrina, respondiendo a la
necesidad de encontrar etiqueta menos “controvertida” que marxismo—mas general.
Contrarrestando las nociones principales de pensamiento, se proponía interpretar y
actualizar la teoria marxista.

El núcleo de la teoria crítica es la discusion critico-ideologica de las condiciones
sociales, históricas en las que se desarrolla la construccion de teoria y la critica de esas
condiciones sociales. El nombre en sí se le atribuye al ensayo programático “Teoría 
Tradicional y Teoria Crítica” de Max Horkheimer en 1937. Considerada la obra principal
de esta escuela es la colección de ensayos: Dialéctica de la Ilustración, compliada por
Horkheimer y Theodor Adorno entre 1944-47.

Conocimiento no como una simple reproducción de la realidad, sino una autentica formación y constitución de la misma.

Principales Influencias

-Situacion historica: transición del capitalismo emprendedor de pequena escala al capitalismo monopolista y al imperialismo.

-Modernismo estetico: liberacion del subconsciente; idea de estar viviendo en una epoca única.

-Teoría de la cultura: crítica de la cultura occidental como cultura de dominación de la naturaleza, interior y exterior. Diferenciación (diálectica) de las dimensiones emancipadoras represivas de la cultura estilista.

-Teoría marxista

-Teorías de Webber

-Teoría de Freud

-Crítica del positivismo

ETAPAS DE LA ESCUELA DE FRANKFURT

Primera (1923-24): fecha de su fundación y a la misma el Instituto de Investigación Social se vincula a la Universidad de Frankfurt. Su inicio formal se da en 1932 bajo la dirección de Max Horkheimer, coincide con el ascenso del Nazismo. Con la muerte de muchos de los miembros mas importantes demanda una reorientacion en el análisis teórico de la Escuela. Sin embargo, el contacto frecuente con la sociedad norteamericana introduce y consolida el estudio de la sociedad post-industrial y sus estructuras socio-políticas/ culturales. El retorno de Horkheimer a Alemania en 1950 cierra esta etapa.

Segunda (1937-40): Se ejecutan las aportaciones teóricas/ metodológicas de la Teoria Critica. En esta etapa se escriben las obras fundamentales de quienes retornaron a Alemania y de quienes permanecían en E.U también, como Marcuse. El mayor aporte a esta teoría, consideradas obras clásicas del pensamiento siglo XX, “La Dialéctica de la Ilustración” (1944) por Horkheimer y Adorno; “Mínima Moralia” (1951) por Adorno, donde en ambas la critica al capitalismo se torna en critica a la civilización occidental. Se entiende que el individuo es inevitablemente absorbido por la racionalidad de esta civilización-  fusión dominio +racionalidad tecnológica  Adorno critica el concepto de belleza, ya que considera ha pasado a formar parte del rompecabezas ideológico de la sociedad capitalista avanzada.

Tercera (1940-45): los criticos teóricos entienden que las formas de dominio occidental han
cambiado; el Instituto de Investigación Social se reestablece en Frankfurt con el objetivo de
utilizar sus investigaciones para convertirse en una fuerza dominante en la educación y democratización de la Alemania Occidental, por lo que Horkheimer y Adorno se centran en
adaptar la “teoría critica” a esta nueva época. En su obra Dialéctica Negativa, Adorno se enfoca en rehacer este concepto de teoría de forma que no pueda ser controlada por las
esferas de poder; propone que el pecado original del pensamiento es su intento por eliminar todo aquello que no sea pensamiento. Osea que según el, pensamiento = dominación. Esta obra también  marca el fin de la tradición de situar al individuo como blanco de sus criticas.

Ahora, Frankfurt no tenia de quien apoyarse salvo el individuo, ya que no estaba la clase obrera revolucionaria.

Cuarta (1969-73): se superan una serie de contradicciones que habian debilitado a la teoria
critica desde su concepción; Jurgen Habermas centra su rol en los intereses tradicionales de la

Escuela de Frankfurt (racionalidad, sujeto humano, socialdemocracia y dialectica). Las
contradicciones de métodos materialistas entre la teoria social marxista y las posturas
individualistas del racionalismo crítico por un lado, y entre los fenómenos culturales/psicológicos entre la estructura económica de la sociedad por otro. La epistemología de Habermas consiste en sintetizar estas dos tradiciones, demostrando que el análisis trascendental se incluye dentro de una teoria materialista de evolución social, solo que esta teoría solo hace sentido cuando es parte de una teoria trascendental de sabiduría  y es el reflejo de la evolución cultural. La naturaleza empirica de esta sabiduria se convierte en el cimiento de la Teoría Critica.

Habermas traslada el origen de la racionalidad del sujeto autónomo a los sujetos de interaccion. Planteba que la sociedad capitalista tecnificada NO debilita la autonomía/racionalidad del individuo, a través de la dominación directa, sino mediante la suplantación
de racionalidad comunicativa por racionalidad tecnológica. A su vez, Habermas coloca la ética comunicativa como piedra angular potencial, de la nueva practica política que reúne los imperativos de la racionalidad evolutiva.

Escrito por: Lean de los Santos, Ana Esquea, Nikarlys Gabot y Tamar Sandoval